A descolonização é uma luta pedagógica: repensar o papel da academia liberal nesta Palestina
Apesar da adoção generalizada da linguagem descolonial e do foco retórico na descolonização, os acadêmicos “progressistas” ou “liberais” muitas vezes são incapazes de se alinhar verdadeiramente, na prática, com as transformações radicais que afirmam defender. Embora as ações de acadêmicos “conservadores” ou “convencionais” tenham sido identificadas e denunciadas – com seus claros esforços para silenciar as vozes palestinas e manter o status quo cultural e político – um endosso crítico ao artigo que a academia liberal cumpriu no ano passado e ainda afirma ter sido escrito.
Especialmente na Europa, os espaços acadêmicos livres não foram capazes de realmente amplificar as vozes decoloniais ou integrar suas perspectivas no discurso acadêmico como prioridade. Eventos e debates organizados ao longo do último ano muitas vezes revelaram visões formuladas dentro dos centros de poder do chamado “mundo ocidental”, insistindo em abordagens teóricas que correm o risco de reforçar narrativas coloniais, marginalizando as críticas e aspirações apresentadas pelos palestinos. A falta de apoio coerente e estruturado aos estudantes palestinos e aos intelectuais politicamente engajados tem dificultado o desenvolvimento de iniciativas coesas e impactantes. Essas inconsistências revelam que, sem abraçar totalmente uma prática decolonial, o compromisso autorreferencial com a mudança transformadora permanece superficial, até onde sabemos, correndo o risco de retornar a uma manobra performativa que antes sustentava o estado de coisas. Esta é uma incoerência perigosa, porque corre o risco de diminuir o potencial radical da descolonização, reduzindo-a a um slogan neoliberal que é progressista, mas que, em última análise, deixa o status quo intacto.
Os limites de uma academia liberal: a desobediência epistêmica como prática descolonial
Na verdade, a “descolonização” não é uma estrutura conceitual simples: é um processo que requer uma mudança fundamental na forma como o conhecimento é produzido, compartilhado e validado. Para enfatizar a centralidade das categorias epistêmicas e das experiências globais, a descolonização dissipa a dinâmica do poder existencial; Ela questiona não apenas os conteúdos do conhecimento, mas também as estruturas de poder que determinam o que pode ser produzido e quais experiências são centralizadas no processo.
A descolonização, portanto, implica uma crítica severa de como se pode operar por meio de práticas discursivas que definem e regulam o conhecimento. Como pensava Foucault, o conhecimento nunca é neutro; está sempre entrelaçada com relações de poder que determinam o que é considerado legítimo, o que é permitido articulá-lo e como a hegemonia é mantida.
De uma perspectiva histórica, o projeto colonial nunca foi apenas um processo de conquista material e política, mas também epistemológico, que impôs e legitimou o conhecimento ocidental como universal, subjugando e marginalizando epistemologias não ocidentais. Essa violência epistêmica persiste em muitas disciplinas acadêmicas que institucionalizam os cânones e critérios do conhecimento ocidental como objetivos e científicos, relegando o conhecimento indígena às margens.
Foucault também explicou que o poder é exercido não apenas pela coerção, mas também pela normalização de regimes particulares de verdade. No contexto da produção de conhecimento, isso significa que as epistemologias dominantes não são simplesmente impostas, mas são internalizadas como uma referência natural e questionável. A linguagem e as definições consideradas como referências universais refletem a relação intrínseca entre poder e produção de conhecimento. A própria nomenclatura usada para descrever regiões do mundo – como “Sul Global”, “Oriente Médio” ou “Terceiro Mundo” – não é meramente descritiva, mas sim um produto de processos históricos e políticos enraizados no colonialismo e no imperialismo.
São definições que fortalecem hierarquias epistêmicas e privilegiam perspectivas geopolíticas euro-americanas, sustentando uma ordem global na qual o conhecimento é produzido predominantemente em centros acadêmicos ocidentais, enquanto a chamada “periferia” permanece como lugares de extração, e não de produção.
Da mesma forma, essa dinâmica molda a teoria dentro da qual essa Palestina é enquadrada e discutida nos círculos acadêmicos. A persistência de termos como “conflito”, por exemplo, usados para descrever o contexto Palestina/Israel, desconsidera as estruturas de poder colonial que definem a luta palestina e ajuda a sustentar a noção ocidental de “neutralidade”. No ano passado, essa clara assimetria epistêmica ainda foi destacada pelo debate paradoxal sobre se o massacre em Gaza foi ou não um “genocídio”: uma necessidade de estabelecer uma definição, ou uma categoria, muitas vezes por pais eurocêntricos, mesmo dentro de espaços acadêmicos.
A descolonização, portanto, requer um ato de desobediência epistêmica – uma rejeição consciente de estruturas de conhecimento e a recuperação de epistemologias alternativas que foram sistematicamente descartadas ou desacreditadas.
Esse processo exige transformações estruturais nas instituições que regulam a produção do conhecimento, principalmente na academia. A descolonização não se trata apenas de diversificar cânones ou incorporar perspectivas não ocidentais em estruturas teóricas existentes; Em vez disso, precisamos de uma transformação radical dos mecanismos que determinam o que pode ser considerado.
conhecimento. Isso também inclui uma reformulação das metodologias de pesquisa atuais, que muitas vezes posicionam as comunidades globais como objetos de estudo e não como produtoras de conhecimento; um processo que os palestinos têm vivenciado entre os casos “mais estudados” nas últimas décadas, reforçando a dinâmica de “fazer o mal” entre os sujeitos subalternos. Nada menos que 2024 viu um aumento significativo neste tipo de produção.
Descolonização sem os colonizados? A contradição estrutural da academia
Se não compreendermos completamente essa dinâmica, os acadêmicos liberais nem correm o risco de perpetuar uma forma superficial de descolonização — uma que se compromete a adotar a linguagem da teoria descolonial, mas não consegue destruir verdadeiramente as estruturas coloniais que sustentam a Palestina — mas também permite que o projeto colonial prospere sob sua ruína. Esta face “cosmética” do progressismo mascara e facilita a encapsulação do verdadeiro pensamento revolucionário, permitindo modos coloniais de pensar nós nos infiltramos e minamos batalhas políticas autênticas, ao mesmo tempo em que parecemos reformistas na superfície.
Essa desconexão teórica é bem demonstrada pela incapacidade de dar espaço às vozes de teóricos intelectuais comprometidos ou, para usar um conceito fundamental de Gramsci, aqueles chamados de “orgânicos”. Embora a academia progressista tenha frequentemente enfatizado a importância de criar espaços para análises indígenas e vozes intelectuais subalternas, as posições mais radicais emergentes dos movimentos palestinos foram marginalizadas em muitos eventos acadêmicos e conferências organizadas até 2024.
Na verdade, as estruturas e prioridades teórico-cognitivas dos acadêmicos “tradicionais” têm sido frequentemente privilegiadas – mas uma vez inspiradas por Gramsci – em consonância com a tradição acadêmica liberal ocidental que ignora as estruturas discursivas que emergem da análise descolonial e das perspectivas libertárias do Sul global.
Por exemplo, enquanto as críticas às limitações e contradições do sistema jurídico internacional se concentravam cada vez mais nos estudos palestinos, essa análise raramente ocupava espaço, enquanto muitas discussões acadêmicas continuavam a se concentrar na lei e as instituições internacionais forneciam a estrutura principal para defender a causa palestina. Essa centralização reflete uma tradição intelectual que prioriza o papel do direito internacional como um mecanismo para resolução de conflitos, ignorando as críticas de dentro do movimento palestino – e especialmente de acadêmicos do Sul global – que veem essa estrutura legal como parte do projeto colonial.
As análises produzidas não são, portanto, baseadas no espaço, portanto, não refletem a realidade palestina e suas tradições intelectuais, mas sim interesses disciplinares canônicos e estruturas epistêmicas e pedagógicas orientadas para o Ocidente. Consequentemente, o potencial descolonial desses debates é extremamente limitado. Essa falha em centralizar vozes “orgânicas” se estende além do reino intelectual para abordagens organizacionais dentro das fileiras da academia. O movimento estudantil palestino, assim como uma nova geração de intelectuais palestinos, se envolveu pouco, apesar de seus esforços para desenvolver suas próprias linguagens, narrativas e práticas de descolonização.
Com demasiada frequência, a abordagem da academia liberal tem sido vista como condescendente, reproduzindo a mesma dinâmica de poder colonial, classista, sexista e hierárquico que é criticada nos sistemas académicos “conservadores”; dinâmicas que permitem e fortalecem relações de poder simétricas, onde o conhecimento é predominantemente produzido de acordo com as visões e abordagens da classe dominante ou de intelectuais “tradicionais” (incluindo acadêmicos palestinos que também adotam e consolidam essas estruturas teóricas).
Em vez de dar espaço a novas vozes que remodelam a narrativa, a academia também impõe sua estrutura interpretativa, suas suposições, suas tradições intelectuais, repudiando o pensamento emergente como “anti-intelectualismo per se”. Mas se não conseguirmos ouvi-los e envolvê-los, a academia liberal corre o risco de subestimar o potencial transformador da epistemologia decolonial que suas vozes e o momento histórico em que vivemos oferecem. Como nos parece Frantz Fanon, a descolonização só pode, de facto, ser compreendida e praticada através de uma verdadeira “compreensão dos movimentos que lhe dão forma e conteúdo históricos”. O ponto central desta análise é o reconhecimento de que, sem um processo sério de autocrítica, a academia liberal corre o risco de causar mais mal do que bem à causa que busca defender.
Ao separar a prática da teoria ensinada nas salas de aula, corre-se o risco de diminuir o significado radical da descolonização, minando a causa palestina e dificultando a transformação radical do sistema que já está em andamento. Ou melhor, acabamos legitimando as próprias estruturas de poder e dominação que gostaríamos de desmantelar.
Pedagogia revolucionária na prática: o acadêmico deve estar engajado
Portanto, torna-se imperativo que acadêmicos progressistas se envolvam com a causa palestina de uma maneira mais honesta, sustentável e rigorosa. Em uma conversa recente, um membro da rede italiana “Docenti per Gaza” sugeriu que os acadêmicos reconsiderassem sua posição: “Não se trata de publicar livros sobre ‘a situação atual e soluções descoloniais’ de uma perspectiva ocidental. O objetivo deve ser traduzir e disseminar escritos e análises palestinos e indígenas que clamam por ‘soluções’ descoloniais, e que por décadas foram ignorados ou rejeitados.” De qualquer forma, fazer lobby por apoio financeiro para bolsas de estudo para estudantes palestinos não pode ser a única estratégia para lidar com a educação, mas um compromisso institucional mais concreto com as universidades palestinas é necessário.
Apelar para uma “ruptura” nas práticas da “pedagogia neoliberal” investindo em ações simbólicas como a convocada para organizar um “dia keffiyeh”, apoiada em vários países europeus, não é suficiente se – por exemplo – as faculdades não forem capazes de apoiar as ações do corpo estudantil, encargos, re-indicações e práticas estudantis ao tentar levantar um discurso revolucionário sobre a Palestina em seus campos.
Tudo isso se torna mais importante do que nunca neste momento, após o acordo de cessar-fogo.
1, e a perspectiva de envolvimento concreto com universidades palestinas no processo de reconstrução do sistema educacional em Gaza.
Os acadêmicos de hoje não devem perder a oportunidade de se envolver em um processo real e transformador de descolonização do conhecimento que este momento histórico oferece. É essencial construir um processo epistemológico que não apenas descarte narrativas tradicionais, mas também examine criticamente o trabalho da academia liberal na perpetuação das atuais estruturas de conhecimento e poder. Somente questionando criticamente as bases ontológicas e epistemológicas dos sistemas dominantes de conhecimento, a descolonização pode emergir como uma prática e não apenas um exercício retórico. Este é um imperativo material e intelectual para articular uma pedagogia revolucionária. Porque, como escreveu Paulo Freire, “nenhuma pedagogia genuinamente libertadora pode ficar distante dos oprimidos, tratando-os como infelizes e apresentando-lhes modelos emulativos inspirados em seus opressores”.
Por : Mjriam Abu Samra
